Мазары

 

Родовые культы у многих народов оказались теснейшим образом переплетенными с различными проявлениями культа природы. Они, несомненно, предшествовали системе представлений, сложившейся позднее в связи с шаманством, которое восприняло многое из родовых культов. В родовом культе в той или иной степени отложились и культ неба, и культ земли и воды, и культ гор, и ряд других представлений. Этот родовой культ имел весьма сложный характер. Он выражался, в частности, в почитании земли, гор, долин, горных ледников, рек, источников и их духов-покровителей (или хозяев). Общее название для всех этих духов: «а» (хозяин). У кыргызов одним из значений слова ээ является бог, дух-покровитель. При этом существуют различные категории этих духов покровителей: мазарасын ээси — дух-покровитель священного места; башаттын ээси — дух-покровитель родника; ара- шандын ээси — дух-покровитель целебного источника. По представлениям кыргызов, у человека тоже есть дух- покровитель: Турумбегимди ээси алды - моего Турумбека взял его дух-покровитель (т. е. Турумбек умер). Нередко слово ата (отец, предок) употребляется в том же значении патрона, духа-покровителя, особенно по отношению к святыням. Кыргызские духи-покровители (ээ, ата), как и алтайские (а), «приурочиваются к тому или иному месту — горе, реке, озеру, скале, таким образом являются духами местными».

Наиболее реальное значение в обыденном сознании и в повседневной жизни кыргызов имело поклонение тем объектам, которые представляли собой ближайшее окружение кочевника. Среди них были горы, скалы, водные источники, рощи, отдельные деревья и т. п. При этом имеются основания считать, что некоторые из них и у кыргызов были в прошлом объектами родового культа. Это в первую очередь относится к почитанию гор. У алтайцев культ гор имел отчетливо выраженный родовой характер. Достоверными сведениями об этом культе у кыргызов мы обязаны В. В. Радлову, который отметил: «...у бугу мне сообщили, что в той области каракиргизы считают священными горы Кунграман у истоков р. Чу, Чолпон-ата при р. Кок-Су и Ала-баш-ата на р. Текесе». Э ти горы, находящиеся на территории П рииссыккулья и смежного с нею бассейна р. Текеса были объектами почитания именно племени бугу, кочевья и стойбища которого размещались на этой территории.

Некоторые горы являлись святынями отдельных родов. Такой святыней рода ба па была гора Дюнгюрёмё, находящаяся в юго-западной части Прииссыккулья, примерно в 35 км от сел. Барс каун, в котором живут кыргызы, относящие себя по происхождению к роду бапа племени бугу. Гора почиталась, туда ходили на поклонение, там приносили жертвы. На горе расположен перевал, постоянно был слышен шум от реки, напоминавший человеческую речь, ночью под пятницу доносился плач ребенка. Хотя святыня и вызывала страх, ее продолжали посещать. Почиталась и гора Кочкор-Ата в Кочкорской долине (Тянь-Шань) и др. Священными горами у кашгарских кыргызов считались Музтаг-ата (в Сарыкольском хребте) и Маркан- Ата (поблизости от Улуг-чата). Нельзя не отметить почитания горы Аламышык, с которой связана легенда о прародительнице бугинцев — Мюйюздюу байбиче. На ней имеется святыня — мазар, носящий имя легендарной ж енщины. Там есть и объект поклонения в виде одинокой арчи.

Что касается горы Кочкор-Ата, то о ней упоминает еще Ч. Валиханов. Касаясь нападения на кыргызов казахского султана Барака (1770 г.), Валиханов пишет: « ...он сделался слишком беспечным и, гордясь силою, осквернил святыню дикокаменных киргиз — могилу Кошкар-ата». Озлобленные его жестокостью, кыргызы напали на лагерь Барака, обратили войско в бегство и преследовали его до р. Или. «Кыргызы приписывают это бегство—пишет Валиханов,—заступничеству святыни».

Нам не удалось зафиксировать каких-либо следов жертвоприношений горам или духам гор. Однако в кыргызском языке такие следы сохранились, к примеру слово «тайы» (приносить жертву, поклоняться).

Среди «хозяев», которые имелись у различных элем ентов природы, были особенно сильные и могущественные. К ним относились духи горных вершин и перевалов. Их почитание было развито у монголов и бурят, отмечено у алтайцев, тувинцев, хакасов и других народов так или иначе этногенетически связанных с кыргы зами.

После того как К. К. Юдахин в издании «Киргизско-русского словаря» уточнил, что и в кыргызском языке слово обоо означает холм из камне", груду камней — жертву духу горы (как и у алтайцев «обого», «обоо» — груда жертвенных камней в честь духа горы), появилась возможность ставить этот термин в связь с имевшими в прошлом распространение у кыргызов (а местами встречающимися и сейчас) объектами религиозного поклонения, в том числе на перевалах, в особо примечательных пунктах на горных тропах и в горных урочищах. Их особенно часто можно наблюдать в высокогорных районах, и, прежде всего в горной системе Памиро-Алая, где они представляют собой кучи камней, сложенные из камней оградки, а иногда и сооружения из сырцового кирпича. Возле них бывают обычно сложены рога горных баранов и козлов, стоят шесты с повешенными на них хвостами яков или пучками их шерсти, кусками ткани, а на хворостинках или на ветвях деревьев кустарников висит много лоскутков, комков ваты, нитки и т. п. На перевалах нередко приносили жертвы их «хозяевам».

Эти почитаемые места повсеместно называют теперь не обоо, а мазар. Они превратились в один из элементов культа мусульманских святых. Возле многих из них находятся одиночные могилы, иногда группы могил. Ф.П. Поярков отметил обычай бытовавший у кыргызов - «ставить на особо чтимых местах или могилах шесты и украшать их разноцветными тряпками, класть рога и другие пред меты на таких местах».

Такой святыней считался, например, мазар на перевале Кызыл-Арт в Заалайском хребте, ведущем из до­ лины Алая на Восточный Памир, типичный старый обоо. «На гребне перевала Кызыл-Арт—мазар, т. е. гробница. Черепа и архарьи рога, торчащие здесь, белые и черные хвосты кутасов (як) и обрывки материй, развевающихся по ветру». Возле перевала Сарык-Могол (в Алайском хребте) существовал «Ала-мазар»- 5—6 могил, окруженных оградками из камней, посреди которых - шест с хвостом яка. Одна из могил считается священной.

Святыней почиталось местонахождение петроглифов Саймалы-Таш, располо женное возле перевала Кёк-Арт в Ферганском хребте. Эта местность считалась священной — ыйык жер. Туда отправлялись бесплодные женщины, а также больные по 2—3 человека. С собой вели какое-нибудь домащ?ее животное, брали лепешки (надо было иметь обязательно 7 лепешек — жети нан). Там животное закалывали, варили мясо, съедали его, читали молитвы из Корана, ночевали. В этой местности расположены тысячи камней и обломков с рисунками, о которых кыргызы говорят адам баласы жаза албай, т. е. они не могли быть нанесены рукой человека. Здесь устраивались и массовые моления по случаю заболеваний скота, эпизоотии. С близко расположенных отсюда летних пастбищ (жайлоо) в таких случаях пригоняли скот. Обязательно закалывали жертвенное животное, мясо его здесь же съедали.

В большинстве случаев такое же происхождение, как и обоо, имеют разбросанные по всей территории Кыргызстана местные святыни — мазары. Культ этих мазаров стал неотъемлемой частью бытового ислама, в особенности культа святых. Культ святых приобрел широкое распространение и даже были определены своеобразные «генеалогические связи» между разными святынями. К примеру, у Арстанбаба (знаменитый мазар, расположенный в Южном Кыргызстане, носит название Арсланбоб или Арстанбап) было семь сыновей, в честь которых воздвигнуты мазары: 1) Ойсул-Ата (находится в г. Кульдже), 2) Каракол-Ата (на берегу р. Каракол, возле г. Пржевальска, сейчас там кладбище), 3) Шын-Ата (на северном берегу оз. Иссык-Куль, около сельскохозяйственного техникума), 4) Манджылы-Ата (в 600 - 700 м от дороги, в нескольких километрах от p . Кекилик, на южном берегу оз.Иссык-Куль), 5) Чолпон-Ата (известный мазар, расположен к северу от сов­ ременного одноименного курорта, по северному побе режью оз. Иссык-Куль), 6) Кочкор-Ата и 7) Оолуя-Ата (Аулие-Ата, современный г. Тараз). По словам одного молдо (муллы) из г.Чолпон-Ата: «Святой» Чолпон-Ата был похоронен на холме (дёбё). Там имелись два источника: один с холодной, другой с горячей водой, росли тополя и ивы. Сюда отправлялись бесплодные женщины и больные из местных жителей, населявших северное побережье Иссык-Куля от села Чон-Орюктуу до села Тору-Айгыр. Здесь устраивали жертвоприношения — тюлёё. Сюда же пригоняли больной скот, ночевали с ним, читали молитвы (отправлялись обычно в ночь на пятницу. Здесь же устраивались моления Джер-Суу таюу, имевшие целью испрашивание дождя. Жившие поблизости, а также семьи знатных манапов, хоронили своих покойников у подошвы холма.

Близкий к этому рассказ о семи «святых» братьях существует и на юге Кыргызстана. Эти семь братьев убежали от своих врагов в разные места. Их именами названы находящиеся вдали друг от друга святыни-мазары: Арстанбап, Тастар-Ата (на вершине горы в мести. Кунэлек), Токбай-Ата, Шамшыкал-Ата (находится в Кетмен-Тюбе), Кюртюк-Ата ( в Алайском р-не), Морпостун (в Андижане).

Посещение разного рода местностей, считавшихся священными и якобы обладающими исцеляющими свойствами, было одним из наиболее распространенных способов лечения от бесплодия среди кыргызских женщин. Обращение кыргызских бесплодных женщин к покровительству и помощи различных святынь не является исключением из распространенного в прошлом среди народов Средней Азии культа мазаров. В этом культе в своеобразной форме переплелось поклонение гробницам канонизированных исламом личностей или местам , каким-либо образом с ними связанным, с остатками домусульманских представлений магическо-анимистического характера.

Представления, связанные со многими из кыргызских мазаров, можно рассматривать как сохранившиеся древние верования, характерные для народов Центральной Азии и бытовавшие до недавнего времени у многих тюркоязычных народов.

Большой цикл представлений у кыргызов связан с родниками башат, целебными ключами и источниками арашан. Ценные сведения об этом мы находим в рукописи, относящейся к концу XIX в.: « Уважением пользуются известные или целебные места, на которых даже приносятся жертвы. Этим почетом в Токмакском уезде пользуются: Иссыкатинские горячие источники, в Джуван-арыке Сасык-булак, в Берикме и Кетмень-Тюбе — Кемпир-Тырмак... Для жертвоприношения на этих местах режут барана, мясо которого варят и едят, а оглоданные кости складывают на видных местах, причем вымазывают салом имеющиеся там камни с разными изображениями... Кроме обмазывания салом этим камням ставят свечи «чирак» (чырак — светильник), число которых отвечает целям каждого приносящего жертву».

«Река эта (Ак-суу, приток р. Джергалан, ) знаменита между Дикокаменными кирг изами по своим теплым целительным ключам— пишет П. П. Семенов-Тяньшаньский. —Алма-Арасан "(минеральный ключ в долине р. Ак-Суу, другой ключ называется Алтын-Ара сан) оброс кругом ветвистыми деревьями: между ними есть и искусственно насаженные яблони. Деревья, окружающие источник, почитаются священными; на них навешано много разноцветных лоскутьев: это жертвы дикокаменных киргизов гению источника». В наше время на этом мазаре называемом Алмалуу мазар, резали скот, пекли хлеб, пили воду из источника, купались в яме, которую он на полнял. Некоторые видели белого верблюжонка (ак тайлак). O н считается «хозяином» источника (булактын ээси)

Поблизости от с. Малтабар (в западней части Чуйской долины) есть родник Ак-Башат. Вода в нем зимой не замерзает. Еще совсем недавно его почитали, к нему отправлялись летом испрашивать дождя. Туда возили овец, их резали, варили мясо, читали молитвы, ночевали. Местные жители рассказывают, что раньше видели возле источника ак-тайлака, который по ночам кричал. А в более поздний период ходившие к источнику якобы видели в самом источнике крылатого змея (канаттуу жылан).

Подобные легенды доводилось слышать много раз. Важно отметить, что у каждого такого родника или источника есть свой дух-покровитель, которому и приносятся жертвы.

 

Материалы обзора подготовлены на основе исследования С.М.Абрамзона «Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи»

 

 

 

Туризм

 

Достопримечательности

Туристские маршруты

Ссылки и литература